《周易》说“地势坤，君子以厚德载物”，这句话背后有什么深意？
著名的投资家查理·芒格说：你想拥有一样东西，最好的方式，就是让自己配得上它。前一期内容我们分享了，我们要谨慎区分事实上“拥有”和道德上的“应得”，最好的拥有，就是自己在道德上也配得上这种拥有。但在现实生活在，我们经常把拥有等同于应得。
哲学家马克斯·韦伯说：幸运的人很少对自己拥有好运的事实感到满足，除此之外，他还想确认他有权利获得自己的好运。最重要的是，他想要确认，与其他人相比，他更配得上这份好运。他还想要确认，不那么幸运的人所经历的不幸，都只是他们自己应得的。
我们说 “向拿到结果的人学习”，这种观点极具吸引力，而背后体现了一种错误的价值观和道德观，它暗示着我们应该以“结果”来衡量一件事的最终价值，而我们经常把这种结果仅仅简化为“金钱或者财富”。更重要的是，我们常常赋予“结果”以更高的道德价值，这是非常危险的。那些拿到结果的人，是世俗意义上成功的人，好像他们更应该成为我们学习和模仿的对象。
一个社会鼓励什么样的价值追求和道德标准，这是一个社会和一个人最为底层的信念，也是最为重要的信念，因为它告诉我们，什么价值是值得所有人追求的，什么人是值得我们尊敬的。这种价值观和道德观会深刻改变一个人的行为动机，和改变一个社会的精神风貌。如果赚钱多，就能成为我们的偶像，如果长得漂亮就应该被万人膜拜，如果粉丝多就值得我们模仿，这种思想的问题在于，他强化了结果的价值，而忽视过程的价值，而结果其实具有相当的随机性和偶然性，一个人“拥有”什么，并不能等同于他“应得”什么，我们需要谨慎赋予一件事情以道德价值。
王阳明在《传习录》中告诫弟子聂文蔚，尧舜禹之所以伟大，不是因为拥有什么特殊的才能和伟大的成就，而只是因为他们做到了“致良知”，遵从了自己的德性良知，做了他们最应该做的事情。相较于他们获得的成就，我们应该推崇和鼓励的是做事的动机和态度，以及做事过程中所秉持的精神和品质。
其实关于事实上的“拥有”和道德上的“应得”之间，哪一个更重要？我们古老的智慧早就给了选择。在
《周易》中说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，《周易》中还说：“德不配位，必有灾殃”，为什么厚德可以载物，为什么德不配位，就必有灾殃呢？
其实“德不配位，必有灾殃”还有后半句，孔子说：“德不配位，必有灾殃；德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”，意思是说，一个人自身的德行，无法与他所处的地位和成就相匹配，就容易招致灾祸。德行浅薄而地位太高，智慧不足而谋划太大，力量太小而负重太多，那就很危险了，很难长久。这里的“位”，就是一个人的成就和拥有的东西，而这里的“德”就是一个人的人格品质。
为什么“德不配位，必有灾殃”呢？之前我在《中庸》系列中，举个一个简单的例子。比如一根木棍只能承受100斤重量，而你要放200斤的重物上去，那么木棍就必然会被则断，这个道理很简单。而这里的“德”就是一个事物蕴含的内在的力量，孟子把这种内在的力量称之为“意气”，这是一种内在的力量。
所以孟子说，我们一个人一生其实只做一件事，那就是“集义”，你集的“义”，你的德行就越高，你就能承载更多的成就。而相反，如果一个人内在的“德”不够，那么他就无法承载，更高的地位和更多的成就。就像查理·芒格说：要拥有一样东西，最好的方法，就让自己配得上它。其实也表达了类似的意思。
《中庸》说：“
故至诚无息，不息则久。久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也”，
成就一个人的，应该是一个人内在的德性，这才能让一个人的“拥有”和“应得”完美匹配。
一个人内在的“德性”就是一个人的德性良知，《中庸》说的“至诚”的过程，就是王阳明说的“致良知”的过程，也是《大学》中的“明明德”的过程。“明明德”的第一个“明”是动词，就是使之明亮，擦亮的意思。明明德的意思就是，让原本光亮的德性恢复明亮，当然这个过程需要在实践中去磨炼，也就是“致良知”的过程。我们古代的思想内在是非常统一的，他们所鼓励和推崇的价值观和道德观也是高度一致的。
所以，《周易》中说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。
一个人外在的成就，应该由内在的品质，以及我们在什么程度上，发挥自己这种品质所决定，让一个人的“德”和他的“位”完美匹配，让一个人的“拥有”和“应得”完美匹配，这才是一个公平正义的社会应该追求的。一个人社会赞扬什么，鼓励什么，这会内化为社会的共同价值追求和道德标准，也会成为每个人人生观、价值观和道德观的一部分。
